«Menschen leben immer in Beziehungen, noch bevor sie handeln» (Klaus Dörner/Ursula Plog). Die Grundschwierigkeiten von uns Menschen sind bedingt durch Störungen von Begegnungs- und Beziehungserfahrungen. Diese zu lindern und zu überwinden ist eine Kernaufgabe in unserer Arbeit. Es gelingt uns wohl erst dann recht, wenn wir den Charakter von Begegnungen als Wechselbeziehungen begreifen und verstehen, die zwischen zwei Subjekten, die sich einander auch zu Objekten machen können, geschehen. Im letzten Fall, so Dörner und Plog, «lasse ich die Begegnungsangst nicht an mich heran, lasse mich innerlich nicht davon berühren, wehre ab.» Im Erstgenannten «lasse ich die Begegnungsangst in mich hinein, lasse mich vom Anderen anrühren, in Frage stellen, schwinge mit, lasse den Anderen mit mir etwas machen. Also habe ich nicht nur meine neue Umgebung wahrzunehmen, sondern auch mich in ihr und mich in mir. Zur Wahrnehmung kommt die Selbstwahrnehmung.» Dörner und Plog fügen diesem Gedankengang hinzu: «Da jedes Psychiatrische Handeln modellhaft wirkt, muss in ihm das sichtbar werden, was erreicht werden soll.» 

(Bezeichnenderweise beginnen Dörner und Plog ihr Lehrbuch der Psychiatrie und Psychotherapie «Irren ist menschlich», im ersten Abschnitt «Gebrauchsanweisung» mit einem Paul Celan-Zitat: «Ich bin Du, wenn ich ich bin»)

Jan Kalbitzer, Psychiater und Psychotherapeut, Leiter des Zentrums für Internet und Gesundheit an der Berliner Charité, schrieb ein Essay, in welchem er der Frage nachgeht: «Wozu Psychiater lieber schweigen sollten» (DER SPIEGEL Nr. 49 vom 03.12. 2016). Der Autor kritisiert nicht nur psychiatrische Diagnosen «aus der Ferne», etwa über den US-Präsidentschaftskandidaten Donald Trump, sondern auch Auftritte von Psychiatern bei öffentlichen Gesprächsrunden (Manfred Spitzer in der ARD-Sendung «Anne Will» am 30.10.2016): «Grundsätzlich kann man sagen, dass ein psychiatrischer Experte nur so lange einer ist, wie er nicht vorschnell urteilt oder die Contenance verliert. Dann kann er immer noch eine Privatperson mit einer wichtigen Meinung sein. 

Aber in dem Moment, in dem er sich seinen Gefühlen hingibt oder gar dem Bedürfnis nach schneller Aufmerksamkeit, gibt er seine therapeutische Urteilskraft auf.» Ist es wirklich so, wie der Berliner Kollege schreibt? Sind Gefühle zu meiden oder zu suchen? Stimmt auch eine weitere Aussage von ihm: «In unserer Ausbildung lernen wir eine wichtige Fähigkeit: unsere eigenen
inneren Dämonen wie Eitelkeit, Geltungssucht, Angst und übertriebene Wut zu erkennen und aushalten zu können.»? Wenn schon Psychiater als sogenannte Fach-Experten trotz ihrer Ausbildung damit Schwierigkeiten haben, wie sehr mag dies für andere Menschen zutreffen, oder gar für Menschen mit öffentlichen Ämtern? Was ist zu sogenannten «Wutbürgern» (Wort des Jahres 2010) anzugeben? Was zu Menschen, die (weltweit) populistischen Wahlkandidaten ihre Stimme geben? Was fehlt dem Menschen zu einem besonnenen Dasein und Miteinander, mit Eigenem und Fremden? Was tun, wenn Psychiater es auch nicht wissen und darüber unsicher oder ängstlich sind? Welchen Beitrag können wir in diesen Zeiten leisten?

Wir leben, weil wir leiben. Aber wieso nur ist dieser Zusammenhang so ungewohnt, so abseits, gar so verdächtig? Kann es wirklich so schlicht heissen, wie Kalbitzer es rät, wir sollten uns auf den Weg machen, den Gefühlen zu trauen, so würden uns schon jene Kräfte zuteil, die uns zum Gelingen brächten? Kann es so einfach sein? Können Gefühle nicht auch in die Irre führen? Es bedarf wohl eher differenzierender Anstrengungen. Im Jahr 1978 schrieb Joseph Weizenbaum, Prof. für Computerwissenschaften am Massachusetts Institute of Technology (MIT): «Um ein Ganzes zu werden, muss der Mensch auf immer ein Erforscher seiner äusseren und inneren Realitäten sein. Sein Leben ist voller Risiken, die er jedoch mutig auf sich nimmt, weil er wie der Forscher lernt, seinen eigenen Fähigkeiten zu vertrauen, durchzukommen und auszuhalten.»

In Zeiten mit Ängsten vor Terroranschlägen, nationalistischen Tendenzen, gesellschaftlichen Medialisierungen und zunehmenden Digitalisierungen unserer Alltagswelt, also in Zeiten, in denen es um die Besinnung auf das Wesentliche des Menschseins geht, scheint besonders das notwendig, was zentraler Gedanke von Arno Gruen war: «Vielleicht sollten wir den Unterschied zwischen Identität und Identifikation deutlich machen, indem wir erkennen, dass Identifikation nicht die Basis für eine eigene Identität bildet. Dass Identifikation und Identität einen Widerspruch in sich bergen, weil Identifikation eben nicht zur Entwicklung einer autonomen, originären Identität führt». Der gängige, kriegerische Begriff von Autonomie beruhe, so Gruen, auf einer auf Abstraktionen aufgebauten Idee des Selbst, das, um die eigene Wichtigkeit und Unabhängigkeit zu behaupten,

seine Gefühle abspaltet und dessen vermeintliche Freiheit sich in dem Zwang erschöpfe, sich und anderen ständig Beweise der Stärke und Überlegenheit liefern (zu) müssen. Gelingende Autonomie sei dementgegen derjenige Zustand, in dem ein Mensch in voller Übereinstimmung mit seinen eigenen Gefühlen und Bedürfnissen ist. Ich bin der Auffassung, dass wir weder die Empfindlichkeit über die Vernunft erheben, noch den Verstand der Empfindlichkeit vorziehen sollten. Eine schlüssige Verbindung zwischen Beidem (und eben keine Vereinseitigung oder die Ausspielung des Einen gegen das Andere) erscheint notwendiger denn je. So mag Arno Gruen hier lediglich darin ergänzt werden durch den Hinweis, es komme in der Wahl auf eine Entscheidung zum Guten hin an.

In einem «Einwurf» zum Attentat auf den Weihnachtsmarkt in Berlin geht die Journalistin Elke Schmitter der Frage nach «Warum wir kühl auf den Terror reagieren sollten (DER SPIEGEL Nr. 52 vom 23.12.2016).
Ihr Text trägt den Titel: «Stiff upper lip», eine englische Redewendung (keep a stiff upper lip), die besagt, die Bewahrung einer festen (steifen) Oberlippe könne der Ausdruck einer Selbstdisziplin sein, mit der sich ein Mensch weder seine Verletzlichkeit noch überschwängliche Freude anmerken lasse. Die «Flut der Anteilnahme im sozialen Raum» sei ihr nicht wegen einer «stillen Geste», einem «Blumenstrauss oder Kerze am Ort des Geschehens» unheimlich, aber «als eine Artikulation des Mitleidens, das die Grenzen des Ichs aufzuheben scheint, das regressiv mitschwimmt in einem Ozean des Schocks, der Angst, der Beschwörung von Traurigkeit.» Als «das rettende Ufer» sieht sie das «Mitgefühl für die unmittelbar Betroffenen. Als etwas, was ins Privatleben gehört. Im öffentlichen Leben aber sollte gelten: stiff upper lip.»

In unserer Macht stehe «wohl aber die Frage, wie wir uns zu dieser Bedrohung verhalten.» Die Autorin wünscht sich «Haltung, Würde und die Aufrechterhaltung des Unterschiedes zwischen dem Opfer und dem Nicht-Opfer. Und alles andere, was Pragmatik befördert und Hysterie verhindert.» Dazu zitiert sie den Psychiater Viktor Frankl: «Zur Fähigkeit des Menschen, über den Dingen zu stehen, gehört nun auch die Fähigkeit, über sich selbst zu stehen. Ich muss mir von mir selber nicht alles gefallen lassen.» Das mag pointiert erscheinen, hat jedoch etwas Zutreffendes. Stehen aber jene, die ganz in Angst, Panik und Hysterie aufgehen, nicht auch über sich selbst? Könnte es nicht eher so benannt werden, dass erst jener Mensch, welcher sich und seine Gefühle und Gedanken kennt und beherrscht, er also in sich ruht, er innerlich gefestigt ist, zu der genannten Fähigkeit der Selbst-Beherrschung in der Lage ist und so angemessen, auch in äusseren Notsituationen, verantwortungsvoll zu reagieren weiss?

Muss der Mensch sich von sich selber befreien, muss er dazu sich fremd werden, um dies leisten zu können? Wohl eher nicht. Denn wie sollten wir mit anderen friedlich leben, wenn wir selber mit uns friedlos sind? Wäre dies nicht ein wahrer Un-Sinn, eine Ver-Rücktheit? Wie kann es dem Menschen gelingen, bei sich zu sein, sich zu besinnen und für sich, wie für andere, das Richtige zu tun? Dem Anspruch des Anderen an mich (E. Levinas) ist ebenso zu genügen, wie dem Streben nach Trosthaftigkeit, also der eigenen inneren Festigung, denn es gilt wohl: Nur wer bei sich ist, kann von sich absehen. Dann können wir Menschen Eigen- und Fremdverantwortung zugleich leben (Wie global und persönlich aktuell dies ist, zeigt Timothy Snyder in seinem Buch «Über Tyrannei – zwanzig Lektionen für den Widerstand» (C.H.-Beck, 2017) – dieser kann im Äusseren gelingen, wenn dazu auch die Innere Klarheit und Festigkeit gegeben ist).

Gefühl und Verstand. Beides gilt es zu integrieren – für ein Leib-haftiges Seelenleben! (Christian Präckel-Stein, Mai 2017)